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         Ainsi que l’explique Sean Mallon dans son désormais célèbre article Against Tradition (Contre la Tradition) (2010), l’histoire a commencé avec l’écrivain samoan Albert Wendt. Wendt a commencé la discussion autour du mot « tradition » et de son usage dans les années 1970. Mais le débat à proprement parler a vraiment pris de l’ampleur dans les années 90 lorsque Wendt était membre du Comité Consultatif Pacifique pour la création du musée Te Papa Tongarewa, Wellington, Nouvelle-Zélande. Wendt fait alors une demande très simple : il demande l’abandon du terme « art traditionnel »¹ dans le musée à venir. Mais pourquoi ?

       Le mot « tradition » ou « traditionnel » est souvent utilisé en anthropologie, mais également en histoire de l’art afin d’évoquer, en tout cas pour le Pacifique, un phénomène qui a eu lieu dans le passé et, la plupart du temps, pendant une période précoloniale. C’est aussi une façon de parler de choses considérées comme « anciennes » et donc « authentiques » qui s’opposent alors aux termes « contemporain  » et « inauthentique ». Voici le début du problème tel que l’ont expliqué Wendt et Mallon.

       La temporalité est le problème principal lié au mot « tradition ». Quand on fait référence à quelque chose de « traditionnel », tout du moins dans le contexte des cultures du Pacifique, on insinue que cela a été créé ou est apparu avant l’arrivée des colons européens, ou bien a continué d’exister sous une forme identique dans un temps postérieur. C’est pourquoi certains estiment que la « tradition » ne peut être qu’authentique, « pure et vierge de tout contact avec le monde extérieur ».²  Cependant cette conception n’envisage aucune possibilité de transformation ou de changement de la « tradition ». Les cultures du Pacifique n’auraient alors qu’un passé « authentique », sans aucun futur digne de considération.

        Si l’on suit l’utilisation conventionnelle du mot « tradition », le mot « contemporain » devient alors son exact contraire. Mais il y a un autre problème sous-jacent. En effet, en considérant ces deux mots comme des contraires, ils deviennent antinomiques et ne peuvent être utilisés dans un seul et unique contexte. Si l’on considère que quelque chose de « contemporain » est forcément « nouveau » et « innovant », cela implique que la contemporanéité n’est pas un concept pertinent pour les pratiques du passé. Cependant, nous savons que cette vision est erronée car nombre de cultures ont des concepts et des croyances qui défient la dichotomie entre « tradition » et « contemporain ». Dans la plupart des cas, les deux concepts sont inextricablement liés.

        La compagnie de danse autochtone australienne Bangarra Dance Theatre que nous vous avons déjà présentée à plusieurs reprises ici et ici, est souvent définie comme une compagnie de danse qui entremêle à la fois la danse autochtone « traditionnelle » et la danse « contemporaine ». Mais bien que ce soit la compagnie elle-même qui se définisse en ces termes, elle nous met toutefois en garde contre une mauvaise utilisation ou interprétation des deux termes.

En rattachant le mot “contemporain” à la forme, on pourrait dire que nous sous-entendons alors « postcolonial », « moderne » ou « non-traditionnel ». Néanmoins, avec l’émergence de nombreuses œuvres qui trouvent leur inspiration à travers les cultures autochtones qui ont existé depuis des temps très anciens, ce qui est « traditionnel » et ce qui est « nouveau » peuvent exister de manière simultanée ».³

         En effet, ainsi que l’exprime le titre de la production de 2019 de Bangarra 30 years of sixty-five thousand (30 années de soixante-cinq mille), on considère l’Australie comme hébergeant la plus longue culture continue au monde. Contrairement à ce que le mot « tradition » sous-entend – que la tradition s’arrête là où les Européens arrivent – la culture « traditionnelle » d’Australie est toujours bien vivante aujourd’hui au XXI^ème siècle. À travers son œuvre, Bangarra explore, dans sa totalité, le sens de cette « tradition contemporaine » qui implique de respecter de nombreux protocoles afin de respecter la culture autochtone. Cela inclut la consultation des aînés des communautés qui détiennent les droits sur leurs terres, leurs croyances et pratiques culturelles. En tant que compagnie de danse, Bangarra perpétue la culture autochtone australienne sous toutes ses formes à travers le langage, celui du corps et celui des mots.

      Mais si cela est vrai pour l’Australie, qu’en est-il des autres cultures du Pacifique ? Dans leurs travaux sur le musée Te Papa Tongarewa, le Comité consultatif a opté pour le mot « coutumes » (« custom » en anglais) comme alternative à « tradition ». En effet, ce mot est directement lié à des concepts connus dans le Pacifique, plus précisément celui de kastom au Vanuatu. Comme le décrivent Margot Kreidl et Garance Nyssen dans Le Centre Culturel du Vanuatu – Petite visite dans une grande maison de réunion, la kastom est la « part matérielle et immatérielle visible et invisible de la culture précoloniale ni-vanuataise mais [a une dimension qui] insiste aussi sur sa fluidité, c’est-à-dire sa capacité à évoluer avec le monde contemporain ».⁴ Cette définition évoque un aspect similaire à celui contenu dans le terme de « culture continue » du monde autochtone australien.

        Les mots ont une portée idéologique. Si pour une raison quelconque, le terme « tradition » vient à être utilisé, le contexte doit être pris en considération afin de ne pas prendre de raccourcis dans l’histoire des peuples du Pacifique et de leurs cultures vivantes. 

Clémentine Débrosse

Le titre est une citation de WENDT, A., 1976. “Towards a New Oceania”. Mana Review, 1 (1), p. 52 (pp. 49-60) traduite en français par Clémentine Débrosse.

Image à la une : Lisa Reihana, he tautoko,  2006, Museum of Archeology and Anthropology, Cambridge. © Photo : Kerry Brown.

¹ MALLON, S., 2010. ‘Against Tradition’. The Contemporary Pacific, vol. 22 – 2. Hawaii, Hawai’I University Press, p. 362.

² MALLON, S., 2010. ‘Against Tradition’. The Contemporary Pacific, vol. 22 – 2. Hawaii, Hawai’I University Press, p. 364.

³ BANGARRA DANCE THEATRE, 2019. 30 Years of Sixty-Five Thousand – Study Guide for Teachers and Students, p. 5.

⁴ KREIDL, M., et NYSSEN, G., 2018. « Le Centre Culturel du Vanuatu – Petite visite dans une grande maison de réunion ». In CASOAR. https://casoar.org/2018/09/26/le-centre-culturel-du-vanuatu-petite-visite-dans-une-grande-maison-de-reunion/, dernière consultation le 23 mars 2020.

Bibliographie :

• BANGARRA DANCE THEATRE, 2019. 30 Years of Sixty-Five Thousand – Study Guide for Teachers and Students.

• KREIDL, M., et NYSSEN, G., 2018. « Le Centre Culturel du Vanuatu – Petite visite dans une grande maison de réunion ». CASOAR. https://casoar.org/2018/09/26/le-centre-culturel-du-vanuatu-petite-visite-dans-une-grande-maison-de-reunion/, dernière consultation le 23 mars 2020.

• MALLON, S., 2010. ‘Against Tradition’. The Contemporary Pacific, vol. 22 – 2. Hawaii, Hawai’I University Press, pp. 362-381.